Meditación, Yoga

Espiritualidad queer

Peter Sweasey analiza la identidad sexual como ayuda y obstáculo en el camino hacia el descubrimiento espiritual.

La homosexualidad y la espiritualidad no parecen, a primera vista, particularmente compatibles. Las personas homosexuales siguen siendo condenadas de forma rutinaria por figuras religiosas destacadas. Muchas organizaciones judías y cristianas ven la homofobia como una prueba de ortodoxia, mientras que los fundamentalistas generalmente creen que cuanto más amas a Jesús, más debes odiar a los maricones.

Algunos grupos religiosos han adoptado gradualmente puntos de vista más liberales, pero su aceptación de los homosexuales a menudo está rodeada de requisitos, como negarse a reconocer los matrimonios homosexuales. La mayoría de los grupos budistas occidentales adoptan una línea más positiva, aunque, como señaló recientemente el Dalai Lama polémicamente, van en contra de algunas tradiciones culturales budistas al hacerlo.

Así como la religión rechaza a los queers, los queers rechazan la religión. La gente enojada, que quiere contraatacar después de sufrir años de opresión, encuentra un enemigo evidente en la religión, que tan descaradamente proclama sus prejuicios. Para muchos homosexuales, la religión es vista como «algo heterosexual»: es posible que la hayas tenido cuando eras más joven, pero después de salir del armario, debes dejarla atrás. Ahora estás orgulloso, y el único peregrinaje que debes hacer es a Ikea.

Salir es unirse a personas con creencias y tradiciones bien establecidas, espacios y rituales, cultura y comunidad. Ser lesbiana, gay o bisexual se convierte en una forma de vida en sí misma, cumpliendo muchos de los roles que tradicionalmente desempeña la religión. ¿Quién necesita “espiritualidad” cuando tienes un estilo de vida, íconos de celebridades de moda, los mejores clubes nocturnos y mucha gente hermosa con quien tener sexo? ¿O, para los más sinceros, cuando hay igualdad para ganar, una crisis de salud para sobrevivir y homocultura para consumir?

Y, sin embargo, a pesar de esta hostilidad mutua, y a pesar del tabú virtual en torno a la espiritualidad en la mayoría de los contextos queer, hay muchas personas lesbianas, gays y bisexuales para quienes tanto la espiritualidad como la sexualidad son fuentes de fortaleza y alegría. Hay budistas queer, judíos, cuáqueros, episcopales, católicos, neopaganos, sijs, hindúes, taoístas y de la Nueva Era de todas las complexiones. Algunas de estas personas practican en organizaciones predominantemente heterosexuales; otros se unen a sinagogas e iglesias de lesbianas y gays, o grupos dedicados a la espiritualidad gay, como Radical Faeries.

Hay personas que se basan en varias de estas y otras tradiciones espirituales sin pertenecer completamente a ninguna de ellas; y aún hay más que se identifican a sí mismos como “espirituales” pero que tendrían reservas sobre cualquier cosa que se parezca a la religión organizada. Algunos recurren a otros lugares en busca de sustento espiritual, quizás a la naturaleza, el arte, las drogas o el sexo.

¿Cómo se las arreglan estas personas para integrar sus identidades sexuales y espirituales cuando hay tanta presión de ambos lados para elegir uno sobre el otro? ¿Por qué se molestan en hacerlo? ¿Cómo afecta su sexualidad a su comprensión de la espiritualidad y viceversa?

Le planteé estas preguntas a un gran número de personas lesbianas, gays y bisexuales, de una variedad de tradiciones espirituales diferentes, mientras investigaba mi libro From Queer to Eternity (Cassell, 1997). En sus respuestas, hubo mucho acuerdo sobre algunas formas clave en las que ser queer puede afectar tu viaje espiritual. Algunas personas me dijeron que su sexualidad, lejos de descalificarlos de la participación espiritual o hacer que la rechazaran, fue en realidad lo que los llevó a emprender su viaje, y que ha sido útil para su crecimiento espiritual.

«Cuando te enfrentas a tu propia sexualidad, te enfrentas a ti mismo en el nivel más profundo de tu ser, y es en ese nivel más profundo de tu ser donde también habita tu espiritualidad».

La rareza puede ser una ventaja espiritual incluso si es una desventaja religiosa, aunque algunos grupos religiosos te cerrarán las puertas. Las personas queer son muy rápidas para hacer una distinción entre espiritualidad y religión.

Elizabeth Sarah, una rabina lesbiana, explica que “cuando la gente piensa en religión, piensa en instituciones, jerarquías, cosas que están fijas y tratan de controlarlas. La palabra espiritualidad parece más autónoma, sobre de dónde vienen las personas en sus propias vidas. Se trata de lo que es ser humano, lo que es estar vivo, lo que es ser parte de la creación ”. Chris Ferguson, un hombre gay y budista, hace una distinción similar: “La religión está tratando de convertirte en lo que no eres. La espiritualidad está tratando de hacerte quien eres «.

Chris, Elizabeth y muchas otras personas homosexuales enfatizan la vida interior sobre el dogma externo. Esta es en parte una distinción que los queers se ven obligados a hacer, porque los aspectos públicos de la religión a menudo nos han sido hostiles. Sin embargo, volverse hacia adentro es más que una respuesta defensiva; es una parte inevitable de darse cuenta de que es lesbiana, gay o bisexual.

La espiritualidad surge de las preguntas últimas: ¿por qué estoy aquí, cómo vivo? Darse cuenta de que no es heterosexual en esta sociedad es iniciar un proceso de autoanálisis que puede incluir, o eventualmente conducir a, esas mismas Grandes Preguntas. Ser queer es una condición existencial; al menos para ese momento en que la gente está en el armario y por lo tanto encerrada dentro de sí misma, se ve obligada a preguntarse: si no soy como los demás que veo a mi alrededor, ¿de qué voy? ¿Qué quiero de la vida? ¿Quién soy?
«Porque nos dicen que no estamos destinados a estar aquí», dice Jason Oliver, un pagano, «los homosexuales hacen todo lo posible para descubrir para qué están realmente aquí». Una vez que haya comenzado a hacer esas grandes preguntas, es difícil detenerse. Como resultado de este proceso, salimos de la inocencia; Los queers se encuentran con las grandes preguntas existenciales mucho antes de lo que muchas otras personas pueden tener que hacerlo.

Como Diana, un sacerdote cristiano, me dijo: “Cuando te enfrentas a tu propia sexualidad, te estás confrontando a ti mismo en el nivel más profundo de tu ser, y es en ese nivel más profundo de tu ser donde tu espiritualidad habita también. . Mucha gente heterosexual piensa que son «normales»; en realidad nunca miran quiénes son porque no creen que lo necesiten, simplemente continúan con su vida. Entonces, debido a que no pasan por ese proceso de profundizar en su interior, es posible que nunca lleguen a ese nivel de mirar su espiritualidad, o incluso se den cuenta de que tienen una espiritualidad «.

El catalizador de este proceso crucial de cuestionar y volverse hacia adentro es la sensación de no poder identificarse completamente con el mundo circundante, la experiencia de no encajar: «queerness». David Philbedge, ahora budista, me contó cómo, desde pequeño, se había sentido como un extraño. “Si tienes la sensación de que eres diferente de lo que te rodea, no te dejarás atrapar sin pensar, no aceptarás la sabiduría recibida. Todos los caminos espirituales que valen la pena implican hacer preguntas: es esa sensación de ser un extraño lo que inicia ese proceso «.

Otro budista, Fernando Guasch, está de acuerdo: “Esta forma radical de dislocación es fundamentalmente el núcleo de la experiencia gay. Jung dice que la conciencia surge de la fricción: donde chocas con el resto de las cosas. Te hace muy consciente. Ser gay te permite «leer el mundo de manera diferente», como dicen los nativos americanos. Los homosexuales pueden ver a través de muchas de las ‘verdades dadas por Dios’ que muchas personas heterosexuales parecen creer que son hechos morales / éticos sobre el mundo: son buenos destructores de mitos. Los homosexuales siempre han podido señalar al emperador y decir que no tiene ropa «.

Cuando las personas se dan cuenta de que no son heterosexuales, también pueden darse cuenta de la naturaleza ilusoria de gran parte de lo que se les dice que trata la vida. Empiezan a despertar. La mayoría de los seres humanos reciben una llamada de atención tarde o temprano, cuando alguien a quien aman muere, tal vez, o cuando el logro de metas materiales no les brinda la felicidad que esperaban, pero las personas queer, si quieren tener la oportunidad de vivir una vida honesta y plena. , se ven obligados a responder a esta llamada antes que la mayoría.

Salir del armario implica rechazar la programación social y las expectativas, y afirmar que vivirán de acuerdo con la verdad de su experiencia. Y al negarse a mantener cualquier tipo de pretensión (sobre este aspecto de sus vidas, al menos), están sentando las bases para una espiritualidad sana y abierta. Están aprendiendo algo sobre quiénes son realmente en lugar de quiénes se les dice que deben ser y, como consecuencia, el acto de salir del armario puede ser una fuente de percepción espiritual.

“Cuando admití la ‘verdad’ de que soy gay”, dice Philip Joyce, padre de tres hijos, “fue una revelación abrumadora que me permitió dar sentido a muchos de mis sentimientos y experiencias anteriores. Liberó una enorme cantidad de energía. Experimenté un poderoso sentido de mí mismo y una calidez humana hacia otras personas, que eran nuevas para mí. Estaba iluminado y regocijado, y cambió el curso de mi vida. Era una nueva verdad por la que tenía que vivir. Fue tan inspirador que diría que esta fue una etapa importante en mi crecimiento espiritual «.

Una lesbiana llamada Kate me dijo que cuando salió del armario, “me sentí ‘nacida de nuevo’, o más bien que finalmente había encontrado quién era realmente. De ser monocromática, la vida se había convertido en un glorioso Technicolor «.

Kate no es la única persona que usa terminología religiosa para describir la salida del armario. Darse cuenta de que es gay puede causar una especie de muerte -de la antigua identidad y las expectativas heterosexuales inadecuadas- pero conduce a la experiencia de una nueva vida. De manera similar, el crecimiento espiritual implica deshacerse de viejas suposiciones e ilusiones, ideas sobre quién eres y cómo será tu vida, a fin de hacer espacio para una verdad o liberación mayor. Quizás no sea una coincidencia que cuando Jesús resucita a Lázaro de entre los muertos, usa las palabras “sal” (Juan 11:43).

A menudo se describe a Lázaro como reacio a salir, ya que la tumba, como el armario, tiene la aparente comodidad de una cierta seguridad. Sin embargo, es un riesgo que hay que correr; en las palabras del himno de Harvey Fierstein al orgullo gay, «La vida no vale un carajo hasta que puedas decir, soy lo que soy».

Esa canción ofrece otro cruce interesante con la terminología religiosa. “Soy lo que soy” es una declaración clásica de verdad espiritual, así como de identidad gay. En el Antiguo Testamento, estas palabras son la forma en que se identifica a Dios: cuando Moisés le pide a la voz en la zarza ardiente que se nombre a sí misma, responde: «Yo soy lo que soy». Ser uno mismo, estar alerta, ser consciente, ser; conciencia, conciencia, ser: estas cosas han sido las preocupaciones de las tradiciones espirituales a lo largo de la historia, y están significadas por «yo soy lo que soy».

Habiendo admitido y afirmado toda esta verdad, es poco probable que la gente queer entregue la visión que tanto le costó ganar de cómo son las cosas. Si las preguntas existenciales provocadas por ser queer les hacen buscar respuestas en la religión, tienen un criterio con el que juzgar lo que se les dice. Si se les dice que no deberían existir, o que su sexualidad es incorrecta, tienen motivos para dudar de la veracidad de cualquier otra cosa que la religión pueda decir.

Las personas queer son escépticas ante cualquier cosa que no reconozca o permita la verdad de su experiencia. Tienen un detector incorporado, algunos podrían decir, un detector de mierda dado por Dios. Esto es valioso, ya que hay muchas tonterías en la religión, además de muchas cosas buenas. Cualquier espiritualidad que se precie sobrevive al escepticismo; mucha religión convencional no lo hace. Ser maricón puede obligarlos a tirar el agua de la bañera, pero eso no significa que no puedan retener al bebé.

Esta confianza en la autoridad de la experiencia personal es un rasgo marcado de los queers espirituales, y es importante si el individuo en cuestión sigue una tradición ortodoxa o un camino más suelto e individualista. Para las personas con un concepto paternalista de la religión (Dios manda, nosotros obedecemos), puede sonar herético valorar la experiencia personal por encima de la supuesta autoridad de las instituciones religiosas y las escrituras. Yo diría que, además de ser el único curso racional, es crucial para la supervivencia psicológica y la madurez espiritual. La madurez espiritual requiere pasar de la dependencia infantil a la independencia adulta (o interdependencia), de la religión externa (con todo el miedo, conformismo y hábito que pueda implicar) a la libertad de la espiritualidad interna.

Como parte de este proceso de crecimiento espiritual, las personas queer que tenían algún tipo de fe antes de salir del armario a menudo se encuentran renegociando su relación con la autoridad religiosa. El rabino Mark Solomon me contó cómo, cuando era ortodoxo y estaba en el armario, veía la religión como una cuestión de «encajar en patrones que ya se habían establecido». Cuando salió, se dio cuenta de que “no hay respuestas que sean idénticamente adecuadas para todos… cada persona tiene una relación personal con Dios que es diferente, porque no hay dos personas exactamente iguales. Dios está más allá de todos los conceptos y sistemas estrechos a los que confinamos a Dios y a la religión «.

Otro hombre gay, Peter Ashby-Saracen, estuvo involucrado anteriormente con cristianos fundamentalistas. “El cristianismo era algo que quería protegerme de las heridas de la vida y quitarme ciertas cosas que no podía manejar en ese momento, como mi sexualidad”. Después de salir, comenzó a practicar el budismo de Nichiren Daishonin.

“Hoy en día veo la vida como un viaje de descubrimiento. Siempre he pensado en el budismo como una herramienta, en lugar de un accesorio, que es algo en lo que uno se apoya para apoyarse, algo que veo como estático. Me gusta el énfasis en la práctica al servicio del individuo, en lugar del individuo al servicio de la religión. Es una experiencia liberadora saber que existe una práctica no restrictiva dirigida principalmente a animarte a ser lo que eres. Poder convertirme en el verdadero yo es de inmensa importancia. Si alguna vez sintiera que el budismo ya no estaba sirviendo a mis propósitos, lo rechazaría sin dudarlo «.

Él cree porque quiere; porque es beneficioso para él hacerlo. Su fe no le quita el poder. En esto, es típico de los creyentes queer.

“Si su espiritualidad no funciona en la sala del hospicio para el SIDA, no vale la pena. De lo que se trata la práctica espiritual es de aceptar la realidad. Y transformándolo, de alguna manera «.

Una de las objeciones más comunes a cualquier noción de espiritualidad o religión es que es una muleta, un signo de debilidad, algo para personas débiles que no pueden aceptar la vida como realmente es. Las personas lesbianas, gays y bisexuales con las que hablé rechazarían esta afirmación. Dado que a los queers no se les anima a reconocer su espiritualidad, aquellos que, no obstante, persisten y superan todos los obstáculos que se les ponen en el camino (tanto por su propia comunidad como por ciertas religiones), deben hacerlo por un deseo genuino.

Las personas queer que siguen tradiciones espirituales no lo hacen por convención social; ni entregan su inteligencia. Son muy conscientes de las objeciones rutinarias y obvias; su espiritualidad ha sido probada ferozmente, tanto por ellos mismos como por otros, y ha sobrevivido. Como ha dicho el rabino Lionel Blue, la espiritualidad en la vida de las personas lesbianas y gay tiende a ser “honesta, no retórica. No evita ni evade. En una sociedad empaquetada, una verdad tan simple y llana es rara y valiosa «.

La religión es frecuentemente culpable de sentimentalismo y escapismo, pero vi muy poco de ambas cualidades entre las personas queer con las que entré en contacto. Jonathon Andrew, un cristiano que ha vivido con el VIH durante más de una década, me dijo: “No creo que con una práctica espiritual puedas excluirte de la dura realidad. Si su espiritualidad no funciona en la sala del hospicio para el SIDA, no vale la pena. De lo que se trata la práctica espiritual es de aceptar la realidad. Y transformándolo, de alguna manera «.

Otro hombre gay, Steve Hope, es cuáquero; encuentra que “la libertad radica en estar lo más abierto posible a cada vez más realidades y experiencias, y en compartir y enriquecerse con la experiencia de otras personas. Estar abierto a Dios es estar abierto a más y más realidad. Si su espiritualidad no funciona en la sala del hospicio para el SIDA, no vale la pena. De lo que se trata la práctica espiritual es de aceptar la realidad. Y transformándolo, de alguna manera «. Otro hombre gay, Steve Hope, es cuáquero; encuentra que “la libertad radica en estar lo más abierto posible a cada vez más realidades y experiencias, y en compartir y enriquecerse con la experiencia de otras personas. Estar abierto a Dios es estar abierto a más y más realidad ”.

Estar verdaderamente abierto a la realidad significa dejar ir ciertas ideas sobre nosotros mismos y el mundo. Hasta ahora he sugerido que la ventaja potencial de ser queer es que puede alentar a las personas a hacer precisamente esto: sentirse menos restringidas por lo que la sociedad decreta que es «normal» y ser libres para seguir su propia verdad en lugar de obedecer. ortodoxias sociales o religiosas.
Sin embargo, siempre existe una fuerte tentación de sustituir las ortodoxias descartadas por nuevas ilusiones de su propia invención, más atractivas y sutiles que las que reemplazan, quizás, pero ilusiones de todos modos. Los queers, a pesar de toda la potencial percepción espiritual de su experiencia, son tan susceptibles a esta tentación como cualquier otra persona.

Una forma en la que las personas homosexuales han respondido a tantos años de ser marginadas por la sociedad en general es creando una identidad cultural propia muy fuerte. Si lees alguna de las revistas o libros de lesbianas o gays disponibles ahora, o miras algunas de las numerosas películas de lesbianas y gays que se han estrenado en los últimos años, o asistes a las marchas y festivales del orgullo gay que tienen lugar en la mayoría de las principales películas occidentales. ciudades, aprenderá rápidamente cómo se visten los hombres homosexuales y las lesbianas, qué música escuchan, qué hacen en su tiempo libre y mucho más. Este proceso es fuertemente consumista: hay pocos artículos que no se pueden comprar con los colores del arco iris «bandera de la libertad», símbolo del orgullo gay y lésbico.

Estos son solo los adornos superficiales de dos creencias muy arraigadas: que la orientación sexual es de vital importancia para su vida, y que hay características definitorias de los hombres gay y de las lesbianas más allá de sus preferencias sexuales. No es solo lo que hacen y cómo se ven, es cómo son por dentro. Se supone que los hombres homosexuales, por ejemplo, son sensibles, ingeniosos, creativos, cariñosos, tienen buen gusto (en ropa, diseño de interiores, etc.) y se llevan muy bien con las mujeres heterosexuales. Para su definición, es fundamental que sean lo opuesto a los hombres heterosexuales, que son emocionalmente inarticulados, obsesionados con el deporte, el dinero y los automóviles, e intrínsecamente violentos. Se puede encontrar una lógica similar subyacente a gran parte del discurso lésbico (aunque allí está templado por el imperativo feminista de identificarse con todas las mujeres).

Estoy simplificando demasiado y generalizando aquí, pero una de las formas en que las personas queer han reaccionado cuando se les ha dicho durante tanto tiempo que son peores que todos los demás, es terminar pensando que son fundamental e innatamente diferentes y, a veces, incluso, que son son mejores. El mundo se puede dividir en dos campos de personas, Nosotros y Ellos, y el abismo entre estos grupos está causado por la orientación sexual. Las personas lesbianas y gays modernos están felices de dividirse así porque entienden que sus diferencias con los heterosexuales son una ventaja positiva para ellos, y porque los queers son los que hacen esta distinción, no las víctimas de ella.

Algunas exploraciones extrañas de la espiritualidad reflejan esta división entre ellos y nosotros. Mark Thompson, autor de Gay Spirit y Gay Soul , ve el papel de las personas queer como «portadores de alma en un mundo que prefiere vivir en las superficies». Junto con antropólogos homosexuales como Will Roscoe y Randy P. Conner, sostiene que los homosexuales han desempeñado este papel a lo largo de la historia.

El movimiento de “Espiritualidad Gay” en el que están involucrados toma como modelos a personas de culturas anteriores que se desviaron del género dominante y las normas sexuales, y emprendieron trabajo espiritual y liderazgo, los más famosos, chamanes y berdaches nativos americanos. Las personas queer modernas, como los berdache, pueden proporcionar un puente entre hombres y mujeres porque tienen características de ambos. También pueden, como hicieron los chamanes, tender un puente entre lo profano y lo sagrado. Las personas queer son herederas de habilidades espirituales (curación y adivinación, por ejemplo) y, aunque están dispersas por todo el mundo, todas son parte de una tribu especial, si tan solo se dieran cuenta.

Como hombre gay, he encontrado estas ideas profundamente atractivas en el pasado. Por supuesto que me encantaría creer que tengo un don espiritual y que tengo un papel crucial que desempeñar en la salvación de las almas del mundo, y que esto me llega sin esfuerzo, simplemente porque nací queer. Sin embargo, en última instancia, debo rechazar esta espiritualidad gay por la misma razón por la que rechazo la religión homofóbica, porque no reconoce la inmensidad de la realidad ni se corresponde con mi experiencia.

Solo necesitas escuchar la conversación que se desarrolla en un bar gay promedio para darte cuenta de que los queers no representan, automáticamente, un orden superior de conciencia. Los hombres homosexuales, por ejemplo, pueden ser simplemente, si no más, machos, objetivadores, emocionalmente inarticulados y misóginos como el próximo hombre (heterosexual) (y conozco a muchos hombres heterosexuales que no muestran ninguna de esas características). Es cierto que ha habido algunos visionarios y artistas homosexuales notables a lo largo de la historia, pero también ha habido algunos artistas y visionarios heterosexuales notables. Si creemos que depende de la tribu queer salvar el mundo, descartamos a la mayoría de la humanidad.

Si los queers están destinados a desempeñar este papel espiritual, ¿qué les queda por hacer a los hombres y mujeres heterosexuales? La idea de que solo las personas queer pueden tener fácil acceso a las características “masculinas” y “femeninas” atrapa a la mayoría de los seres humanos en los restrictivos roles de género que, siguiendo el ejemplo del feminismo, finalmente hemos comenzado a deconstruir.

No hay nada acerca de sentirse atraído sexualmente por personas del mismo género que predetermine su espiritualidad; la espiritualidad surge de nuestra experiencia.

El don espiritual de la rareza es una cierta libertad de las normas sociales y religiosas. Pero la noción de queers como intrínsecamente ilustrados —o, más básicamente, la noción de que somos fundamentalmente diferentes— podría convertirse fácilmente en otra «norma» que disfraza toda la complejidad de quién es cualquiera de nosotros; u otra distracción de la realidad. La división dualista que crea entre queer y heterosexual limita nuestra capacidad para identificarnos con todos los demás como criaturas humanas como nosotros, por lo que podría obstaculizar la más básica de las virtudes espirituales, la compasión. Por supuesto que las personas queer quieren y merecen los mismos derechos, pero ¿no nos preocupa el mundo más allá de la forma en que nos trata? ¿No actuaremos sobre la (noble) verdad de que todas las personas están sufriendo?

«Tienes que mantenerte alejado de las actitudes elitistas», advierte el rabino Lionel Blue, quien es muy querido en Gran Bretaña por sus apariciones regulares en radio y televisión, y salió del armario en sus sesenta. Aunque la homosexualidad fue ilegal durante gran parte de su vida y le causó una gran cantidad de conflictos personales, dice: “Todo lo que atraviesan los homosexuales también atraviesa una persona heterosexual. El escenario es algo diferente, pero se desarrollan los mismos dramas. Es fácil escapar de un gueto que se te impone y luego construir uno propio porque parece seguro y acogedor. El objetivo de la liberación gay es hacer que las personas estén completas, no aumentar sus divisiones «.

Ser queer no te hace “especial” automáticamente, como tampoco te hace malvado o enfermo automáticamente. No tiene un significado objetivo inherente. No hay nada acerca de sentirse atraído sexualmente por personas del mismo género que predetermine su espiritualidad; la espiritualidad surge de nuestra experiencia. Existe alguna experiencia que la mayoría de las personas queer en este momento tienen en común, algunas de las cuales describí anteriormente en este artículo, y esa experiencia puede ser muy valiosa para trabajar. Sin embargo, esa experiencia no es innata. En una sociedad futura que reconoce libremente todo el espectro de la sexualidad humana, las personas homosexuales ya no serán forasteros “queer” y salir del armario ya no será el mismo catalizador para la autorrealización que es actualmente.

Una sociedad así está todavía lejos. Pero incluso aquí y ahora, algunas personas queer, a la luz de sus creencias espirituales, argumentan que se le da un énfasis indebido a la identidad sexual. “Te limitas, en primer lugar, a identificarte en exceso con tu propia sexualidad y, en segundo lugar, con el grupo de personas al que perteneces”, dice Maitreyabandhu, un budista. “Tu sexualidad es solo una parte de ti. Ni siquiera tiene que ser una parte tan importante de tu vida. No es un problema, pero tampoco es un estatus ni una carrera «.
Alguien le dijo una vez a Maitreyabandhu que su sexualidad era la base de su vida, como una silla en la que se sientan. “Dije, bueno, se romperá. No es lo suficientemente grande para contener de qué se trata la vida. Tratar de entender la vida desde la base de ser gay restringe drásticamente el potencial humano «.

Peter Ashby-Saracen está de acuerdo, aunque valora claramente la experiencia que le ha traído su orientación sexual: “Ser gay es una manifestación de ser humano, y ser humano es, entre otras cosas, ser consciente de nuestro lugar en el ‘esquema de cosas más amplio’. . Ser gay no satisface todo en mi vida, aunque probablemente sea lo que más lo afecta. Necesito alguna expresión para mi sentimiento del infinito y dónde encajo en él, y mi espiritualidad lo hace por mí «.

Por muy importante que pueda jugar la sexualidad en nuestras vidas, el infinito es, obviamente, más grande. Las tradiciones espirituales aspiran a abarcar la totalidad de la realidad -la amplitud de la experiencia humana, el misterio de la existencia, la inmensidad y variedad del cosmos- que no es algo que la identidad lesbiana y gay, por orgullosa que sea, puede hacer. Llegar a esta conclusión puede ser una continuación del proceso que comienza con la salida.

“Tienes que sacar del armario algo más que tu sexualidad”, aconseja Nagaraja, un budista gay. El crecimiento espiritual, como salir del armario, requiere que te “conozcas a ti mismo”, que sigas haciendo esa pregunta central, ¿quién soy yo? “Una persona queer” es una buena respuesta, porque es honesta y muestra algo de autoconocimiento, pero sigue siendo solo una parte de la respuesta. Existe la tentación de pensar que «una lesbiana» o «un hombre gay» es «quien realmente soy». Pero nos equivocamos si pensamos que lo que hemos encontrado al salir del armario es nuestra identidad última. En cambio, es una señal que apunta a la verdad más grande: el hecho de que, en muchas otras formas, somos más de lo que la cultura que nos rodea quiere hacernos creer. Salir no es el destino final; es solo el comienzo del viaje espiritual. Empezando por lo que sabemos, que somos lesbianas,

“Si no tenemos cuidado”, advierte Maitreyabandhu, “nuestra liberación gay se convertirá en una limitación gay. Necesitamos redescubrir nuestras raíces radicales y reconectarnos con el impulso de cambiarnos a nosotros mismos y al mundo «.

Para mí, eso significa que las personas queer no deberían poner tanta energía en la construcción de una identidad fija y permanente, y en cambio deberían cuestionarse por qué nos clasificamos por nuestra sexualidad de todos modos. No cambiaremos a nosotros mismos ni al mundo si nos contentamos con roles basados ​​en con quién tenemos relaciones sexuales, ya sea que nos sintamos bien interpretando esos roles o no. Como sugiere Maitreyabandhu, ser queer en sí mismo ya no es el desafío radical que alguna vez fue. “Lesbianas y gays” se ha generalizado; las tradiciones espirituales, sin embargo, siguen siendo revolucionarias. Buda y Jesús nos invitan a mirar más allá de cómo parece estar organizado el mundo en este momento y del lugar que se nos asigna dentro de él.

Al argumentar que la orientación sexual no debería ser nuestra principal preocupación, no estoy sugiriendo ni por un momento que no sea importante, o que deberíamos negar quiénes somos. Ser abiertos sobre nuestra sexualidad, mientras la vemos como una sola faceta de nuestra compleja humanidad, es muy diferente de permanecer en silencio sobre nuestra sexualidad porque otras personas nos obligan a hacerlo. Por razones políticas, sigue siendo crucial en muchas situaciones identificarse públicamente como queer. Y para las personas queer, sin el acto crucial de honestidad y autorrealización que representa salir del armario, cualquier tipo de crecimiento espiritual (o vida plena, para el caso) es imposible.

Nuestro viaje solo puede comenzar cuando sabemos de dónde venimos. Solo podemos comprender a otras personas cuando comenzamos a comprendernos a nosotros mismos; no podemos comprender los universales hasta que reconozcamos nuestros propios particulares. Habrá muchas cosas que nos harán diferentes de otras personas; la identidad sexual es una, pero la identidad nacional también es importante, al igual que el género, la raza, la clase, la educación, la edad y muchas otras características. Todos estos son importantes; son el material con el que tenemos que trabajar, el combustible de nuestro viaje espiritual, la molienda de nuestro molino. Y, sin embargo, debemos evitar aferrarnos demasiado a cualquiera de ellos, en caso de que nuestras ideas sobre quiénes somos se interpongan en el camino de nuestra tarea espiritual, que es simplemente ser quienes somos.

La ironía final es que esta identidad sexual por la que algunos de nosotros hemos luchado tanto se convierte, en el silencio de la meditación o la oración, en una parte más del bagaje psicológico que debemos dejar atrás. En palabras de Lev, un hombre con el que hablé que pertenece al movimiento judío havur’a y Radical Faeries, además de inspirarse en las tradiciones orientales, “Cuando me he sentido más conectado espiritualmente es cuando he tenido la mayor y más fuerte El sentido más claro de mi esencia es ser, en lugar de ser judío, ser un hombre gay, ser un profesional, ser blanco, lo que sea. Es lo que hay debajo de todo eso «.

 

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